Navigation – Plan du site
Dossier

Quelle riposte ?

Jean-Claude Métraux

Résumé

Après un débat et plusieurs contributions impliquant humanitaires, historiens, sociologues ou encore économistes, il fallait, pour conclure ce dossier – si tant est que cela soit possible – nous décentrer. Le pédopsychiatre Jean-Claude Métraux nous y invite, prenant un malin plaisir à reprendre, à sa manière, un certain nombre de termes qui ont émaillé ces développements.

Haut de page

Texte intégral

1Après un débat et plusieurs contributions impliquant humanitaires, historiens, sociologues ou encore économistes, il fallait, pour conclure ce dossier – si tant est que cela soit possible – nous décentrer. Le pédopsychiatre Jean-Claude Métraux nous y invite, prenant un malin plaisir à reprendre, à sa manière, un certain nombre de termes qui ont émaillé ces développements.

2Il y a certes les constats. En particulier, le « migrant » considéré comme un problème par nos sociétés, assertion difficile à contester. Puis l’impasse à laquelle cette pensée nous conduit : les solutions proposées aggravent le problème qu’elles seraient censées résoudre. La tentation finalement, à laquelle participe ce numéro de la revue Humanitaire, de renverser la vapeur : voir dans le « migrant » une ressource. Et nous retrouvons dans les champs du social et de la santé les usuels clivages politiques entre ouverture et fermeture à l’étranger, discours « humanitaires » ou sécuritaires, tous en sus couverts d’un vernis moral : les uns seraient tolérants, les autres intolérants ; les premiers – vus par les seconds – naïfs, les autres réalistes. Clivage par ci, clivage par là. Il s’agit d’en sortir, trouver une alternative. À l’évidence, les ONG peuvent participer à cette quête. Mais au prix, parfois, de révolutionner nos pratiques, et dans nos têtes briser certaines certitudes.

Quel migrant ?

3Le mot migrant en lui-même constitue déjà un piège. Car qui désigne-t-il ? Tantôt l’étranger quel qu’il soit, bien plus souvent le demandeur d’asile et le sans-papiers en situation de précarité. Ici la personne née sur sol étranger, ailleurs toute personne d’autre origine. Ainsi, la qualification d’Ahmed ou de Youssouf, de Refika ou d’Ana, migrant ou non, dépend du regard du locuteur, de la frontière qu’il dessine, subjectivement, entre identité et altérité. Seul sujet : l’observateur, autant dire l’autochtone, du moins qui se suppose tel. Ahmed, Youssouf, Refika et Ana ne sont que les objets de son discours. Dès lors migrant devient une figure de style, un mot politiquement correct pour signifier l’altérité radicale, qu’elle soit sociale ou culturelle.

  • 1  C’est la thèse que je développe dans La migration comme métaphore (La Dispute, Paris, 2011).

4Alors que dans le fond nous migrons tous un jour ou l’autre, et plutôt plusieurs fois qu’une. Que nous le voulions ou non, nous changeons maintes fois de monde au cours de nos vies, parfois même au cours d’une seule journée. Déjà bambin, entre notre famille et l’école, mondes trop souvent si étrangers l’un à l’autre. Ou lorsque nous déménageons d’un village de la Drôme à Lyon, ou de Paris en Seine Saint-Denis. Ou encore lorsque notre société se transforme, effaçant nos repères. Ne serions-nous pas tous des migrants1 ? Seule différant la qualité de l’accueil dans nos mondes hôtes.

Quel déficit ?

5Depuis la nuit des temps, du moins depuis que des « experts » se penchent sur le migrant et ses problèmes ou ceux qu’il engendrerait, soit environ cent vingt-cinq ans, les spécialistes de toutes disciplines – droit, médecine, sciences sociales et éducation entre autres – dans leur immense majorité, concluent ou plutôt présupposent que ces problèmes témoignent d’un déficit dont l’étranger serait porteur. Déficit d’ordre cognitif, psychique ou simplement moral.

6Trois exemples parmi tant d’autres. Dans les dossiers médicaux, du moins en Helvétie mais je doute que cela soit très différent en France, le patient d’ailleurs, bien souvent, est dès la première ligne qualifié de fruste. Un psychiatre de mon pays, en 1960, expliquait le syndrome transalpin – alias syndrome méditerranéen dans l’Hexagone – par l’existence d’une personnalité prémorbide typiquement transalpine – lire italienne – caractérisée par un attachement pathologique à la mère, et par extension à l’huile d’olive, à la pizza et aux spaghettis. Tant les « Indigènes »de la Première Guerre mondiale que les « Balkaniques » du xxie siècle sont supposés feindre, qui leur névrose traumatique, qui leurs douleurs chroniques, pour mieux arnaquer l’armée ou nos assurances.

  • 2  Métraux J.-C., La migration comme métaphore, op. cit.; lire aussi : Noiriel G., Immigration, antis (...)

7De fait, à l’exception d’une brève parenthèse – 1985-1995 en se montrant avare, 1980-2000 dans la version généreuse – pendant laquelle le modèle des déficits fut quelque peu chahuté, l’autre, plus correctement l’Autre, a été, est toujours, conçu comme déficitaire2. Entre le milieu du siècle passé et aujourd’hui, les apparents changements ne sont que cosmétiques, camouflages ou maquillages autorisant l’expert à se draper d’une éthique virginale.

  • 3  Métraux J.-C., Deuils collectifs et création sociale, La Dispute, Paris, 2004.

8Bien sûr, le demandeur d’asile et le sans-papiers sont actuellement devenus la principale matière première des discours experts, de ceux du grand public aussi. La fraude, la violence, la paresse à s’intégrer les imbiberaient jusqu’à la moelle. Or une lecture moins partiale montre que le problème gît ailleurs. Il réside d’abord dans les états de survie auxquels la politique de nos États les condamne, refoulant toute sérénité, interdisant toute élaboration d’une longue litanie de deuils3, empêchant toute projection dans le futur, pourtant nécessaire à la pensée d’un projet de vie, à l’apprentissage aussi de la langue du pays d’accueil. Mais il réside encore dans l’écartèlement du migrant – les enfants et les jeunes en particulier – entre deux mondes (sociétés d’origine et d’accueil) situés dans notre imaginaire aux antipodes ; dans l’érosion des pouvoir dire et agir de ces autres que l’on s’évertue à ne pas voir, ni entendre (ce voile que l’on incrimine, n’en serions-nous pas nous-mêmes les tisserands ?) ; et surtout dans le cantonnement de ces Autres dans une position d’objets (de nos savoirs, de nos recherches, de nos politiques, de nos discours, et même de nos élans humanitaires). Et ici les migrants sans statut ne sont de loin pas les seuls concernés. Une seule illustration. La violence du jeune beur ou black des cités, qui s’exprime le plus souvent lorsqu’il est en bande, témoigne d’abord se son impossibilité à concilier des appartenances dont les thuriféraires ne cessent de crier la dissonance, de sa consécutive quête d’un tiers monde – la bande – , certes méprisé tant par sa famille que par les élus du lieu, mais dans lequel il sentira enfin sa place reconnue. Son pouvoir dire bâillonné, il essaie un cri pour se faire entendre ; son pouvoir agir menotté, seule la violence brute conjure son impuissance. Objet de nos lamentations, de nos diagnostics et de nos dérives sécuritaires, seule la force nue le réhabilite comme sujet. Le déficit, si déficit il y a, serait d’abord le nôtre. Reste à savoir qui ce nôtre désigne.

9Inter. : Quelle santé ?

10Jusqu’ici, les lecteurs de cette revue n’ont sans doute guère été surpris. Et peut-être anticipent une suite probable : la riposte serait à déployer sur les terrains de la politique et du droit. Mais en ce point mon analyse amorce un virage, dérangeant peut-être. Dans l’entreprise de réduction massive de l’autre à un objet nous sommes tous complices.

11La santé est d’ordinaire conçue comme transitive, thérapeutique délivrée par un soignant à un soigné. Même lorsqu’il s’agit de prévention, d’incitation à se responsabiliser vis-à-vis de sa propre santé, l’émetteur du message – considéré ou se considérant plus savant ou plus sage – s’adresse à un récepteur au flair défaillant. Et lorsque le supposé bénéficiaire de nos soins est embourbé jusqu’au cou dans les marécages de la grande précarité, le lexique de l’aide creuse l’asymétrie, l’aidant surplombant l’aidé. Mais de quelle santé au juste parlons-nous ?

12Dans la grande précarité, ainsi les migrants accrochés à l’espoir de leur survie (physique, psychique et identitaire), la souffrance est un signe de santé. Et respirer la santé l’indice péremptoire d’une grave maladie. Du moins si l’on entend la santé dans ses sens usuels, celle de l’OMS y compris. Personnellement j’en propose une définition plus politique : la santé c’est être et se sentir acteur(s) et auteur(s), individuel et collectif, de son devenir. Certes, à cette aune aussi, la santé des migrants en panne d’asile paraît pour le moins menacée. Mais la thérapeutique sera d’une toute autre nature.

13En sus, sommes-nous nous-mêmes et nous sentons-nous acteurs et auteurs, individuels et collectif, de notre devenir, en particulier lorsque nous rencontrons un migrant en quête désespérée d’accueil, confronté sans cesse aux affronts que nos sociétés lui infligent ? L’honnêteté nous oblige à répondre par la négative, des sentiments d’impuissance nous envahissant plus souvent qu’à notre tour. Nous serions donc deux à devoir nous soigner, ensemble si possible.

Quel lien ?

14Tout engagement humanitaire, d’autant plus dans le domaine de la santé, implique un lien, entre le soignant et le soigné, l’aidant et l’aidé, l’inclus et l’exclus, le nanti et le précaire en mal de survie. Ce lien, avons-nous vu, se caractérise d’ordinaire par la superposition de profondes asymétries. Or si nous devons nous soigner ensemble, nous sommes contraints de déconstruire ce lien pétri d’inégalités pour en tisser un autre fondé sur la réciprocité, la co-création d’un sens partagé.

  • 4  Ricœur P., Parcours de la reconnaissance, Gallimard, « Folio », Paris, 2005.
  • 5  Honneth A., La lutte pour la reconnaissance, Cerf, Paris, 2002.

15Le concept de reconnaissance mutuelle permet de traduire ces idées – qui sinon ressembleraient à une simple déclaration d’intention – en propositions concrètes. Selon les philosophes Paul Ricœur4 et Axel Honneth5, la reconnaissance mutuelle, fondement de toute réciprocité dans les relations humaines, présente trois modalités. D’abord le droit ou reconnaissance juridique qui accorde aux membres de la collectivité une voix (au propre et au figuré) et un visage : il va sans dire que cette forme de reconnaissance est aujourd’hui inaccessible aux migrants sans asile. Ensuite l’estime sociale, soit l’estime que les membres de notre société, des voisins aux élus, nous accordent : il va sans dire, ici encore, que l’estime sociale du soignant, de l’humanitaire, ne serait-ce déjà que par le prestige accordé à son geste « caritatif », se situe aux antipodes de celle, mitée jusqu’à l’os, du migrant en grande précarité. Finalement, l’approbation pleinede l’autre (de l’Autre aussi) en tant qu’être humain à part entière, si semblable à moi, par son habilité entre autres à jouir et à souffrir. C’est sur ce terrain-ci, à mon sens, que nous devons et pouvons penser une riposte, possible à mettre immédiatement en œuvre. Car l’approbation mutuelle se traduit aisément en actes de paroles.

Quelle parole ?

  • 6  J’en donne de nombreux dans la troisième partie de La migration comme métaphore, op. cit.

16Pour m’affirmer semblable à mon vis-à-vis troué de souffrances, il me suffit de lui montrer que je suis moi-même, ou ai été, un être souffrant, par mon impuissance déjà à lui offrir un avenir plus serein. Mais je peux aller encore plus loin, lui offrir d’autres paroles précieuses. (J’appelle précieuses les paroles qui portent une part suffisamment signifiante de mon intimité, telle que mon interlocuteur se sente à l’instant considéré digne de les recevoir ; elles témoignent de ma confiance en sa discrétion pour oser les lui transmettre sans craindre leur dissémination.) Lui faire part, en contant des exemples concrets6, de mon incompétence crasse en certaines circonstances, de mon ignorance, de sentiments d’échec, de mes émotions (tristesse, rage, honte, colère, indignation, révolte, joie), de mes croyances, de mes valeurs, de ma conscience de l’insolente inégalité de nos positions respectives dans la société, l’illustrant par des morceaux choisis de mon histoire de vie. Ce faisant, je rétablis un tant soit peu l’inégalité ordinaire des termes de l’échange entre le supposé aidant et le supposé aidé. En effet les migrants destinataires de nos œuvres humanitaires ne cessent de nous divulguer des mots précieux alors que d’habitude nous les « payons » par de simples paroles monnaie. (Je nomme monnaie les paroles qui disent si peu de moi que je peux les adresser à n’importe qui sans me préoccuper ni de la valeur que j’accorde à mon interlocuteur, ni de la qualité du lien social que je co-construis avec lui.) Monnaie contre précieux : je tends ainsi à piller ses richesses intimes. En osant des paroles précieuses, à l’inverse, je permets au cycle du don – donner, recevoir, rendre – de tourner, à la réciprocité de s’amorcer, au lien social de se créer et surtout à un monde de sens partagé d’émerger. Thérapeutique de choix pour conjurer l’exclusion.

17Une telle révolution de nos attitudes usuelles, apprises au cours de nos formations, constitue déjà une sérieuse riposte. Elle ne coûte rien (si ce n’est parfois l’engagement d’un interprète pour que nous puissions nous comprendre), n’est pas tributaire des tours de vis répétés des autorités en matière d’immigration. Elle exige cependant un sacré branlebas dans nos têtes. Y sommes-nous prêts ? À chacun, individuellement, de répondre en toute sincérité à son reflet dans le miroir.

Quelle action ?

18Évidemment, cette attention aiguisée à nos actes de paroles ne saurait constituer une panacée, se substituer à l’éventail de nos actions destinées à l’autre souffrant. Elle ne fait que tisser la toile sur laquelle nos pinceaux (et les leurs) traceront des formes, apposeront des couleurs. Mais quelles formes et quelles couleurs ?

19Notre définition de la santé doit, par souci de cohérence, habiter toutes nos initiatives. Le souhait de rendre l’autre, les autres, acteur(s) et auteur(s), individuel et collectif, de son devenir devrait, si nous approuvons ce projet, nourrir notre pensée de l’action, même devenir l’alphabet de son écriture. Je plaide dès lors pour une approche communautaire participative radicale, tenant d’emblée à préciser – car je sais qu’en France communautaire est très négativement connoté – que communauté désigne pour moi un groupe de personnes partageant un monde de sens ; il peut dès lors s’agir tant d’une communauté d’origine que d’une association, d’un parti, d’une église, d’une ONG, d’une famille ou d’un couple.

20Si, grâce à une vraie reconnaissance mutuelle sous forme d’approbation, un échange équitable de paroles précieuses, migrants et humanitaires parvenons à bâtir ensemble un monde de sens partagé, notre communauté bariolée pourra co-penser une action, des actions, dont les aidants ne seraient plus alors les seuls auteurs. Nous pourrons ensuite les mener ensemble, véritablement co-agir. Puis les co-évaluer, par des recherches-action participatives radicales qu’« intervenants » et « bénéficiaires », co-auteurs et co-acteurs, co-conçoivent, co-réalisent et co-signent,décidant même d’un commun accord du mode de diffusion des résultats.

21Cette seconde face de la riposte que je propose, prise à la lettre, aurait de lourdes implications pour beaucoup d’organisations humanitaires. Au niveau de l’organisation hiérarchique et du processus de décision. Au niveau des campagnes de recherche de fonds et du mode de persuasion des donateurs. Au niveau du calendrier des actions et des évaluations. Sans parler de l’impossibilité dès lors d’offrir des évaluations quantitatives, de l’ébranlement aussi de nombreuses certitudes.

22Sommes-nous prêts à risquer ce pari ? C’est d’abord aux membres des conseils d’administration et des directions de nos ONG d’y répondre. Mais c’est aussi à toute personne engagée dans l’humanitaire, à quelque niveau que ce soit, d’y réfléchir et, le cas échéant, de tenter de convaincre les responsables de son organisation.

23La riposte, cette double riposte, est entre nos mains.

Haut de page

Notes

1  C’est la thèse que je développe dans La migration comme métaphore (La Dispute, Paris, 2011).

2  Métraux J.-C., La migration comme métaphore, op. cit.; lire aussi : Noiriel G., Immigration, antisémitisme et racisme en France (xixe et xxe siècles). Discours publics, humiliations privées,Fayard, Paris, 2007.

3  Métraux J.-C., Deuils collectifs et création sociale, La Dispute, Paris, 2004.

4  Ricœur P., Parcours de la reconnaissance, Gallimard, « Folio », Paris, 2005.

5  Honneth A., La lutte pour la reconnaissance, Cerf, Paris, 2002.

6  J’en donne de nombreux dans la troisième partie de La migration comme métaphore, op. cit.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Claude Métraux, « Quelle riposte ? », Humanitaire [En ligne], 33 | 2012, mis en ligne le 06 novembre 2012, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://humanitaire.revues.org/1414

Haut de page

Auteur

Jean-Claude Métraux

Jean-Claude Métraux est pédopsychiatre à Lausanne, en Suisse. Il est notamment l’auteur de La migration comme métaphore, La Dispute, 2011 (lire dans ce numéro, p. 114-115)

Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Médecins du Monde
  • Revues.org