Navigation – Plan du site
Tribune

Migration : projet de vie ou rupture imposée ?

Evelyn Granjon
p. 66-73

Notes de la rédaction

Cet article est le fruit d’un travail d’équipe (regroupant Claude Aiguesvives, Patrick Boulicaud, Julia Burtin, Georgia Couffin-Guérin, Corinne Gal, Isabelle Malaval, Jean Serra et Bernard Granjon) effectué au centre ASEM d’Istanbul.

Texte intégral

1La migration est un phénomène naturel et universel. En revanche, les conditions dans lesquelles elle se réalise – qu’elles concernent le départ, le parcours migratoire lui-même ou l’accueil, temporaire comme définitif, dans un pays – impactent de manière variable le psychisme des migrants. À partir d’entretiens menés par une équipe de psychiatres et de psychologues de Médecins du Monde à Istanbul, l’auteur propose quelques réflexions sur les conditions de « départ » du pays d’origine et leurs répercussions sur la santé physique et psychique des migrants, leur vulnérabilité et leurs souffrances.

2À l’occasion de nos entretiens avec des migrants « retenus » à Istanbul, nous avons rencontré certaines personnes qui ont inscrit leur voyage dans un « projet de vie » et d’autres qui durent partir « en laissant tout », sans projet, sans but, en fuite, souvent en urgence voire sous la menace, et en rupture avec leurs liens d’appartenance. Les premiers ont inscrit leur migration dans une continuité personnelle, familiale ou sociale, dans un ancrage culturel ou religieux : « J’ai été désigné par le père », « Je suis venu pour accomplir un rêve. » Leur projet peut être un échec, certes, mais il a un sens. En revanche, ceux qui ont dû tout quitter (famille, travail, inscription sociale…) ont souvent perdu tout lien, par sécurité ou par violence, avec « ceux qui sont restés au pays » : « Je suis sans nouvelles de ma famille. Je ne sais pas s’ils sont vivants ou morts. » Et ils ont perdu ce qui donne un sens à leur voyage.

Quête ou perte de sens

3Ce qui permet de penser le monde et de se représenter ce qui advient, c’est-à-dire le psychisme, se construit dans l’accordage entre la base narcissique individuelle, constituée à partir du contrat de vie passé à la naissance avec ceux qui l’accueillent, et un environnement culturel, offrant un système de représentations sûres, stables et partagées. Cette alliance, cet accordage, lie le sujet à cet environnement qui le constitue et l’inscrit dans une chaîne générationnelle ; ce double ancrage, individuel et collectif, offre une signification partagée et permet de donner un sens à ce qu’il vit. Ainsi, la culture précède, enveloppe, fonde toute psyché singulière et participe à son fonctionnement. Garant de la vie psychique, elle assure identité et intégrité, et offre au sujet « une version du monde », lui permettant de comprendre et de penser les changements et bouleversements de sa vie. Sa cohérence et sa continuité favorisent les rapports de chacun avec lui-même, les autres, le monde. Ce « drapé culturel », toujours en mouvance et en évolution, concerne l’expérience vitale de chacun et l’invite à la créativité.

4Cela nécessite, on s’en doute, une certaine stabilité des enveloppes culturelles. Certes, tout changement de « contexte » remodélise en partie le psychisme d’un sujet, mais des contrats le lient à son histoire, à sa famille, à ses coutumes. En revanche, certaines conditions de la migration peuvent détruire les liens d’appartenance, au risque alors de dysfonctionnements psychiques sévères. Le « désaccordage » entre « l’intérieur et l’extérieur » du psychisme, par défaut, rupture ou destruction des garants environnementaux et fondateurs, par perte des repères sociaux, culturels, historiques, entraîne un déséquilibre profond, voire une crise structurelle.

L’exemple des migrants en Turquie

5En Turquie, les conditions d’accueil – identiques pour tous les migrants – se révèlent peu favorables à leur insertion dans la société turque qui les rejette ou, au mieux, les ignore. Mais les capacités d’adaptation et de reprise d’un fonctionnement psychique varient entre les migrants. Chez ceux qui ont un projet migratoire, nous avons rencontré des manifestations de souffrance psychique, certes, de malaise, dans ses aspects dépressifs : la difficulté ou l’échec du projet peuvent susciter désarroi, tristesse, culpabilité, avec leurs lots de manifestations psychosomatiques… Mais l’adaptation, à plus ou moins brève échéance, aux nouvelles conditions de vie, aussi déplorables soient-elles, est en rapport avec la « qualité psychique » du sujet et sa capacité de résilience ; de nouveaux liens et un « avenir » (voire un devenir) peuvent se construire, différents de ce qui était espéré, mais ayant un sens par rapport au « projet de vie ». Malgré séparations et pertes, la migration devient alors une expérience de vie dans leur histoire personnelle, des souvenirs sont accessibles et l’espoir renaît. L’enveloppe culturelle et religieuse se modifie, certes, mais persiste, « tient bon », reste une référence qui donne sens à « l’aventure de la vie » et permet d’établir de nouveaux liens. « Chez nous on dit : quand tu travailles et tu fais tes prières, on a tout », disait une Sénégalaise.

6Il en va tout autrement pour ceux pour lesquels le voyage est une rupture, une obligation de survie non programmée dans leurs projets. Leur souffrance paraît plus profonde et leurs capacités d’insertion dans la société d’accueil plus réduites : ils ne peuvent investir ce lieu ni les personnes qui les entourent et sont sans projet : « Pour l’instant je suis là, et c’est tout. » Ce sont des sujets qui sont aux prises avec des angoisses profondes, souvent isolés et sans espoir, et qui semblent bloqués dans un présent répétitif et oppressant, sans passé ni avenir : « C’est horrible ce que je vis ; tous les jours, il faut fuir. » Sans recours et sans secours, avec un sentiment d’effondrement et d’abandon, ils semblent ne pas pouvoir penser ce qui leur arrive. Leur intégration dans un groupe est précaire et les liens qu’ils établissent avec d’autres migrants de même origine sont fragiles ou de « type adhésif », sans écart et laissant peu de place à la différenciation individuelle. Chez ces personnes en grande souffrance, le visage est fermé, inexpressif, le regard « dans le vide », et le discours, souvent confus, paraît construit comme un justificatif, ne laissant aucun accès à l’histoire du sujet et de son parcours migratoire. Parfois un « vide de pensées » les amène à s’accrocher à de menus faits qu’ils n’élaborent pas. Le déficit de symbolisation est à l’origine de recours aux passages à l’acte, souvent violents. Sans leurs repères habituels (culturels, sociaux, familiaux…), dans la précarité, leur présence ici n’a pas de sens ; sans histoire, sans passé, ils ne peuvent penser l’avenir. Plusieurs personnes nous ont dit être angoissées par l’idée « de mourir sans identité ». L’environnement paraît hostile, voire menaçant, et la méfiance (voire la défiance) remplace la confiance. Les autres et le monde paraissent dangereux, engendrant un sentiment de catastrophe imaginaire auquel les sociétés contemporaines répondent par l’exclusion et la répression. Et c’est ainsi que derrière des manifestations violentes et destructrices, il faut parfois pouvoir reconnaître la souffrance et la détresse psychiques.

7Dans certains cas, le corps devient l’ultime recours pour « faire signe » lorsque la psyché ne peut « donner sens », et les risques de somatisation sont importants (cancers, rectocolite hémorragique…). Ou encore des manifestations psychiques de cette détresse peuvent évoquer certaines pathologies sévères telles que psychoses, psychopathies, états limites…, correspondant à des troubles profonds de l’équilibre et du fonctionnement psychiques. Il ne s’agit pas de pathologie, mais d’expression pathologique d’une souffrance psychique extrême. Il s’agit d’une souffrance sans nom, d’une détresse sans espoir en rapport avec les conditions mêmes de la transplantation. C’est ce qui nous amène à envisager toute intervention en termes d’aide, de soutien, d’accompagnement plutôt que « thérapeutiques ».

Quelle voie de sortie ?

8Sans ses repères fondamentaux, sans « passé » et sans confiance, de quelles ressources dispose le sujet pour survivre ?

9Ballotté entre des sentiments contradictoires ou paradoxaux, face à la peur et au sentiment d’insécurité, le sujet « désaccordé » tente de s’accrocher à d’éphémères repères ou de fragiles espoirs. Cette crise profonde, structurelle, liée aux conditions migratoires, touche non seulement les sujets et leurs descendants qui ont cette part d’ombre en héritage, mais porte atteinte aux groupes et à la société d’accueil. Car certaines personnes peuvent, dans des tentatives de réaccordage, nouer des « alliances », fondées sur la notion de danger et de mort, avec des idéalismes plus ou moins utopiques, engageant les sujets dans un monde d’illusions où angoisses et peurs sont enfouies : ces alliances et ces engagements colmatent illusoirement les blessures narcissiques des sujets, leur permettent de construire une nouvelle subjectivité, de trouver un nouvel équilibre. Mais au prix d’une aliénation nécessaire dont ils n’ont pas conscience. Et certains comportements extrémistes trouvent probablement leur source dans ces états de désaccordage et de détresse.

10D’autres personnes sont amenées à construire leurs propres « croyances » qui les protègent de frayeurs et d’incompréhensions insupportables. Dans les groupes construits sur des croyances partagées, la « dérive communautaire » est alors toujours possible, et tient lieu d’enveloppe commune ; et le « repli communautaire » excluant toute pensée étrangère sert parfois de protection et d’ancrage pour certains, mais les prive de leur liberté d’agir et de penser, et les isole.

Quels recours possibles ?

11Comment aider le migrant à retrouver une enveloppe sécurisante, un environnement lui permettant de donner sens à ce qu’il vit ? Comment l’aider à recoudre sa temporalité et lui permettre de retrouver, dans quelques souvenirs ou bribes de son histoire, certaines racines, afin que « l’avant » permette de construire « l’après » : car on ne peut fabriquer un avenir sans étayage et transformation du passé.

12Quelles appartenances et quels partages proposer afin de donner sens à la situation actuelle ? La société d’accueil, elle-même traversée de courants paradoxaux, peut-elle offrir les conditions permettant de renouer les fils de l’histoire, restaurer des liens d’appartenance, favoriser un réancrage ou un métissage culturel ?

13Il nous faut trouver, inventer, ce qui va permettre la sortie de cet état, et comment, sinon réparer, du moins favoriser la reprise des processus et fonctions psychiques qui permettront à chacun de reprendre le cours de sa vie.

14De quelles ressources dispose le sujet pour retrouver un accordage équilibrant et une vie psychique harmonieuse ? L’inconscient reste bien sûr la source de la vie psychique, mais, sans garanties extérieures, il peut jouer des tours au sujet. Quels garants peuvent alors offrir les autres, la société ? De quelles ressources dispose le sujet pour retrouver un accordage équilibrant et une vie psychique harmonieuse ? En plus des ressources individuelles, les processus de symbolisation et de pensée nécessitent la possibilité de se réaccorder à certaines valeurs partagées et signifiantes, lui permettant de donner sens à ce qu’il vit, quoi qu’il en soit. Et le groupe, lieu intermédiaire entre la singularité psychique et le « contexte », offre cet espace de communauté, de partage et d’échanges indispensable à la vie psychique.

15Grâce au groupe, de nouvelles références et enveloppes culturelles et religieuses vont pouvoir se construire par « métissage », c’est-à-dire dans des alliances entre les enveloppes culturelles originaires et celles du milieu accueillant. Ce « métissage » offre au sujet enveloppe et partage, restaure sa reconnaissance de soi et des autres, et lui permet de retisser les fils de son histoire. Devenu acteur du sens de sa vie, il pourra partager sa puissance créatrice.

16Un environnement social suffisamment accueillant et non menaçant ainsi que de nouveaux modèles d’accompagnement et d’aide, hors du champ thérapeutique qui est le nôtre, sont à trouver. Grâce à ces entretiens et au travail mené par l’ASEM, nous disposons de certains repères qui, s’ils n’offrent pas encore de solutions toutes faites, doivent être la base de réflexions et de recherches.

Haut de page

Annexe

« Migrant, dis-moi comment tu es parti, je te dirai comment tu souffres » : retour sur un colloque

Initié par Médecins du Monde et organisé par l’ASEM, association de solidarité et d’entraide aux migrants en Turquie, le colloque « Santé Migrants » a réuni une soixantaine de participants à Istanbul au mois de novembre dernier. Ateliers et tables rondes se sont succédé dans la salle de conférence mise à disposition par le conseil de l’Ordre des médecins de la ville. Porteurs de projets, acteurs de terrain, référents du conseil d’administration, directeurs du réseau international et partenaires ont pu partager leurs expertises et questionnements autour des parcours migratoires et de leurs répercussions sanitaires.

Si la notion de libre circulation soulève toujours des débats passionnés et délicats, quelques combats prioritaires et communs s’esquissent clairement dans une franche unanimité. Parmi eux, la décriminalisation des migrants fondée sur une évidence plus que jamais indispensable à rappeler : circuler n’est pas un crime, alors que la violence à l’égard des migrants peut en être un. Cette décriminalisation implique de refuser l’enfermement dans un implacable statut de « migrant » et de participer au changement de regard : le « migrant » ne vient pas uniquement « prendre ». Chaque arrivant « apporte » potentiellement son lot de capacités et de ressources… si tant est qu’on lui accorde le droit de vivre.

Le passionnant travail réalisé au centre ASEM sur les traumatismes psychologiques vécus par des migrants rencontrés en Turquie, dont la synthèse a été présentée ici par le docteur Evelyn Granjon, nous sensibilise à deux natures opposées de voyages vers ce « sixième continent » appelé Migration : le voyage « projet de vie » préparé et le voyage de rupture imposée.

Alice Lebel, Médecins du Monde

Pour aller plus loin :
http://lesvoyageurs.medecinsdumonde.org
www.migreurop.org

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Evelyn Granjon, « Migration : projet de vie ou rupture imposée ? », Humanitaire, 37 | 2014, 66-73.

Référence électronique

Evelyn Granjon, « Migration : projet de vie ou rupture imposée ? », Humanitaire [En ligne], 37 | 2014, mis en ligne le 21 mars 2014, consulté le 27 juin 2017. URL : http://humanitaire.revues.org/2913

Haut de page

Auteur

Evelyn Granjon

Evelyn Granjon est pédopsychiatre, psychanalyste familiale, membre de la mission Turquie de Médecins du Monde.

Haut de page

Droits d’auteur

© Tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Médecins du Monde
  • Revues.org